Причем "сплошные дни" (когда отменяются обычные для воцерковленных еженедельные посты по средам и пятницам) после Рождества длятся даже больше, чем после Воскресения Христова (Пасхи). Хотя Пасха все же главнее. А дело в том, что Рождество и Крещение, между которыми уместились 12 святочных дней, — это, по сути, один и тот же праздник.
Вот как этот парадокс объясняют в Церкви: в первые века христианства Рождество и Крещение отмечались одновременно. "Этот называлось Богоявлением, хотя хронологически Рождество и Крещение разделяют 30 лет. Но содержательно пришествие Бога в этот мир — праздник света. И сегодня мы слышим в церковных песнопениях: Бог приходит в мир, как свет приходит в тьму", — объясняет завкафедрой богословия Московской духовной академии и семинарии протоиерей Павел Великанов.
Луковый прогноз
Хотя святочные дни проникнуты глубоким христианским смыслом, в сознании современных россиян они ассоциируются скорее с народными традициями. Как это произошло?
Скорее всего, популярность Святок связана с наложением церковного календаря на языческий. В дохристианские времена в конце декабря отмечали день зимнего солнцестояния (сейчас он выпадает на 22 декабря). Этот момент был знаковым для наших предков: день начинал прибывать.
"Мы не знаем, как точно именовались эти дни в дохристианские времена. Возможно, как и сейчас — Святки. Вероятно, имелись в виду свет, освещение. Ведь по общему индоевропейскому обычаю период после зимнего солнцестояния посвящался молодому солнцу, рождающемуся после смерти старого", — высказывает свою точку зрения верховный жрец Союза общин славянской родной веры Вадим Казаков.
Прощание со "старым солнцем" связывают с обычаем, сохранившимся и в советские времена: сжигание бадняка — бревен и хвороста как символа года ушедшего. Эта традиция существует у южнославянских народов: в Сербии и Болгарии Рождественский сочельник так и называется — Баднидан.

"Об этом сейчас мало кто знает, но в Восточной Европе был распространен обряд разжигания костров наутро после Рождества. В Средние века наши цари боролись с ним", — отмечает Казаков.
Вообще, у индоевропейских народов переходный календарный период считался особым временем, когда этот мир и "мир оный" ненадолго соединялись друг с другом. Именно этим объясняется то, что как раз на Святки было принято гадать.
Гадали в основном на погоду, урожай и семейную жизнь. Например, на Святки в красный угол ставили каравай, а спустя несколько дней смотрели: уменьшился он в весе или нет. Если стал легче — значит, в наступившем году земля даст гораздо меньше плодов, чем в прошлом. А если прибавил в весе — жди хорошего урожая!
На погоду гадали так: разрезали луковицу на две части. Спустя шесть дней смотрели на одну половину: если усохла — значит, первое полугодие будет теплым, а если дала сок — дождливым. Спустя еще шесть дней получали "луковый прогноз погоды" на вторую половину года. Ведь святочных дней — двенадцать, и наши предки привязывали каждый день к конкретному месяцу.
Гадания на жениха
Но самыми популярными у предков были любовные гадания. Впрочем, как и сейчас: по данным ВЦИОМ, этим занимаются примерно десять процентов граждан, в основном женщины.
Способов гадания на жениха издревле до нас дошло немало. Помимо традиционных (по свечам, зеркалу или книге), есть и экзотичные. Например, по петуху: перед ним кладут зеркало и две миски, в одной — зерно или деньги, в другой — вода. Если петух подойдет сначала к зеркалу, то, как гласит народное предание, жених будет красивым. К зерну — богатым. К воде — пьяницей.

Гадали и по кошке: если она переступит порог левой лапой — быть скорой свадьбе. А если правой — любовь в этом году найти не суждено.
Помогали и соседские собаки. Согласно поверью, следовало выйти в полночь с ножом на улицу и, кромсая снег, приговаривать: "Черт, черт, не молчи, черт, черт, подскажи, какой мне муж попадется — смеяться или плакать придется?" А потом прислушаться к лаю собак — каким он будет (например, радостным, визгливым или злобным), таким будет и характер мужа.
С выбором второй половины связывали и святочные переодевания: рядились в животных или нечистую силу. Кроме того, парни облачались в женские одежды, а девушки — в военную форму.
И в таком виде они вместе ходили колядовать — с шутками, играми и песнями. Все начиналось с выкликания коляды, песнопения, зазывавшего хозяев выйти из дома. Потом колядующие "величали" хозяина, хозяйку и детей. Причем постоянно подчеркивалась их щедрость — а как еще выпросить у них побольше подарков.
Заканчивались такие шествия в избах, где молодежь веселилась всю ночь.
Главная традиция
Хотя святочные празднества оставили целый культурный пласт, долгое время это порицалось властями. В XIX веке напрямую запрещалось "в навечерие Рождества Христова и в продолжение Святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни". Правда, на нарушение светского закона все равно смотрели сквозь пальцы: народные традиции оказались сильнее царской воли.

Сейчас святочные гулянья не запрещены, однако с каждым годом россияне все меньше обращаются к древним обычаям. Одно лишь осталось неизменным. Как и сотни лет назад, в наше время в Святки принято собираться всей семьей.
А вот еще об одной — и, пожалуй, самой важной — традиции знают далеко не все. "Провести хорошо и правильно рождественские дни — поделиться праздничной радостью с тем, у кого ее в этой жизни мало. Поэтому Церковь призывает помочь нуждающимся, собрать подарки в дома престарелых и детские дома. В общем, что-то сделать для тех, кто недостаточно согрет любовью в этом мире", — призывает глава учебного комитета Русской православной церкви протоиерей Максим Козлов.
Этому на Руси уделяли не меньшее внимание, чем гуляньям: даже цари переодевались простолюдинами, чтобы в святочные дни навестить нуждающихся и помочь им.

ria.ru